Lettre aux Hassidim sur l'extase

Ceux qui sont parvenus au degré le plus haut dans ce domaine, ce sont les plus anciens d’entre nous qui ont reçu en leur âme chaque goutte amère à l’âme même, et cela en rapport avec les paroles du Dieu vivant. Lorsque même ils parviennent à l’extase de l’esprit, ce n’est pas dans l’intention d’atteindre un « degré », ni dans leur propre intérêt, mais, au fond d’eux-mêmes, ils désirent seulement la proximité de Dieu. Ce sont alors délices divines en intention droite. Là réside le Seigneur, en chacun selon le degré de pureté dans les profondeurs de la concentration divine. La preuve en est qu’ensuite, on parvient à l’humilité vraie, au « rien » ; on n’est rien, en essence et non de ce « rien » artificiel qui vient en considérant sa propre indignité. C’est pourquoi, il n’est nullement ému par une insulte (comme ce « chut ! ») et ne le sent même pas, car il est vraiment méprisable à ses propres yeux, puisqu’il ne possède rien en propre, et c’est là le contraire même de l’orgueil (…) autre critère d’authenticité dans l’ « anéantissement » et les délices divines dans la concentration : l’attirance de l’âme pour la proximité de Dieu se maintient tout au long de la journée, et notamment dans les actes. On repousse avec dégoût la vanité mondaine de l’existence rétrécie, le cœur et l’esprit étant vides, en sorte qu’on est très chagriné par les bavardages et l’exubérance infantiles qui sont tellement en vogue de nos jours. On reste constamment attaché au divin, très attiré par Lui, avec une pensée très profonde, ou bien encore on étudie à voix haute les sujets révélés et les sujets cachés, etc.

Une preuve encore d’authenticité : on se soucie bien peu des délices de ce monde, tels que le renom, les habits, la bonne chère, et autres appétits grossiers, – comportements de bêtes. Ce monde n’est pas le vrai fondement de la vie (…) le but de la vie est d’être dans la proximité de Dieu, à la lumière de la Torah, intérieurement et extérieurement. (pp. 127-128)