La méditation taoïste

La méditation se décompose en travail du corps et en travail de l'esprit (ou conscience). Ils ne vont pas l'un sans l'autre. Dans l'école Quanzhen on appelle cela le travail simultané de la Nature (esprit) et de la Vie (énergie) [xing ming shuang xiu]. Comme dans la cosmogonie, où l'univers est composé d'un élément "solide", l'Essence, et d'un élément "subtil", l'Esprit, ces deux natures existent dans notre corps où elles sont inter-dépendantes. Elles sont le reflet de l'univers dans lequel nous vivons et de l'ordonnacement d'avant notre naissance. Ce sont ces natures que nous devons cultiver, d'abord indépendamment, avec une concentration et des objectifs différents, pour les réunir en un élément unique qui est appelé en alchimie le "remède". Cette unification de nos deux formes fondamentales d'énergie reproduisent l'unicité de l'énergie primordiale (appelée aussi "énergie-un" [yi qi]). Cette union est l'ingrédient principal de la méditation. Le travail se fait autour de lui. Une fois l'énergie-un obtenue sous une forme qualifiée de "grossière", il nous faut la cultiver encore et encore pendant des années pour la rendre plus subtile. Ce raffinage graduel de l'énergie primordiale [yuan qi] se fait jusqu'à ce qu'elle puisse s'unir au Dao, qui n'est donc pas une réalisation subite, mais le fruit d'un travail incessant, effectué étape après étape.

La méditation taoïste est l'outil privilégié de notre réalisation. Elle a l'avantage de ne pas nécessiter d'effort physique particulier et peut être pratiquée par tous en adaptant les méthodes en fonction de l'état de chacun. Il ne s'agit pas ici de rentrer dans les détails alchimiques, ce sera abordé dans un article ultérieur et bon nombre de livres traitent de ce sujet indépendemment des écoles.