Krishnamurti - Psychologue de l'ère nouvelle

La lecture superficielle des oeuvres de Krishnamurti peut donner à certaines personnes une impression de négativité. Il n'est pas rare d'entendre dire que « Krishnamurti détruit tout mais ne met rien de positif à la place ».

De telles affirmations sont énoncées par des lecteurs ou auditeurs n'ayant aucune notion de ce qui devrait être considéré comme positif ou négatif dans un enseignement.

Pour la plupart, en effet, l'enseignement positif consiste en un système de pensée parfaitement élaboré comportant des méthodes d'application pratiques précises, des conseils concrets, des recettes, des recommandations relatives à ce qu'il faut faire ou non dans telle ou telle circonstance, ce qu'il faut penser et qu'il ne faut pas penser.

L'inertie et la paresse mentale de beaucoup les incitent davantage à copier, à suivre un modèle imposé qu'à créer ou simplement penser par eux-mêmes. Ceci résulte d'une éducation basée sur la peur, sur l'autorité, sur l'imitation de modèles. De tels enseignements sont considérés comme « positifs » dans la mesure où ils apportent des résultats immédiats, visibles. Ces jugements témoignent d'une disposition d'esprit infantile.

L'homme qui fixe son esprit sur des images ou symboles suggérés par ces systèmes « positifs » aura inévitablement des expériences et des résultats rapides. Il est totalement inconscient du fait que ces expériences ne sont que la résultante d'un processus d'imitation dans lequel n'existent aucune lucidité réelle ni liberté ni création.

La majorité des êtres humains ne se rend pas compte du caractère rigidement limitatif ni des conditionnements d'autohypnose inhérents à toutes les méthodes dites «positives ».

Il s'agit ici évidemment d'un espace psychologique non conditionné par les limitations du « moi ». Un tel espace, illimité, non physique, ne se révèle que par l'abolition de la dualité entre le « sujet » observateur et les « objets » observés. Krishnamurti le précise d'une façon très claire vers la fin du même paragraphe très déroutant pour tout esprit cartésien :
« Quand existe une attention totale, quand il n'y a plus aucune résistance, plus aucune pensée, mais une attention complète, vous vous apercevez qu'il n'y a plus d'observateur du tout. L'observateur ne prend naissance que dans un état d'inattention.
Si l'homme veut être libre — et il faut qu'il soit libre s'il veut vivre — il faut que le temps (psychologique) prenne fin, il faut qu'il y ait espace non plus l'espace entre l'observateur et la chose observée, mais l'espace qui règne quand il n'y a plus d'observateur du tout. »
Il s'agit de toute évidence de cette « essence commune dans laquelle les choses et les êtres ont leur être » dont parlait Krishnamurti vers 1929.
Mais la technique d'expression est ici plus directe et davantage orientée vers un processus expérimental de cet Inconnu lui-même, au coeur même des réalités concrètes.

Dans cette réalisation expérimentale de « l'espace » total dont parle Krishnamurti, les apparences matérielles se dépouillent de leur opacité, l'absence des conditionnements mentaux confère à l'esprit une liberté infinie triomphant de tous les obstacles tant intérieurs qu'extérieurs.

Dans son ouvrage « Au Seuil du Silence », Krishnamurti évoque une fois de plus le sens de plénitude spirituelle de cet hyper-espace. Nous lisons (p. 211) :
« L'espace du mental est si petit. Il semble que toutes nos activités se passent dans cet espace restreint : la vie quotidienne et les luttes cachées entre les désirs et les mobiles contradictoires. C'est dans ce petit espace que l'esprit recherche la liberté, il est ainsi toujours prisonnier de lui-même. Méditer c'est mettre fin à ce petit espace. La méditation c'est l'action qui surgit quand l'esprit a perdu ce petit espace. Le vaste espace, que le « je
», le mental ne peuvent atteindre, est le silence. Jamais l'esprit ne peut être silencieux en lui-même ; il n'est silencieux que dans ce vaste espace que la pensée ne peut atteindre ».

La technique d'expression de l'enseignement de Krishnamurti procède par négation. Son oeuvre peut-être définie comme l'énoncé des obstacles et des conditionnements psychologiques empêchant la découverte du réel en nous. Il nous montre les blocages inconscients nous interdisant l'accès à l'épanouissement intégral de l'intelligence et de l'amour.

Parlant de la réalité suprême du Tao, le maître chinois Lao-Tseu déclarait :

« Celui qui La connaît, n'en parle pas. »
« Celui qui en parle, ne La connaît pas. »

L'homme qui recherche le prestige, le succès et l'adhésion des foules énoncera toujours un enseignement considéré à tort comme « positif ». Il dira : « je sais »... J'affirme que la vérité est ceci... « suivez-moi ». Il fera toutes les concessions nécessaires pour tenter de rabaisser la vérité au niveau des foules. Mais le sage ne fait aucune concession, aucun compromis avec la vérité, dût-il en mourir ou n'être suivi que d'un petit nombre de personnes.