Hindouisme et soufisme : Une lecture du « Confluent des Deux Océans ». Le Majmà al-Bahrayn de Dârâ Shokûh

Selon les docteurs indiens, Dieu, le Très-Haut ne se limite pas uniquement à une nuit et un jour, mais lorsque la nuit s'achève le jour lui succède et quand celui-ci atteint son terme, la nuit réapparaît et ainsi jusqu'à l'éternité. Ceci est dit anâd pravâh = anâdi-pravaha. Khâja Hâfez, que la Miséricorde de Dieu soit sur lui, a fait allusion à l'infinité de ces cycles et a dit :

« Aucun terme ne clôt l'aventure amoureuse de moi et de ma Bien-Aimée,
Ce qui n'a pas de commencement ne peut non plus avoir de fin ».

Ce qui avait apparu dans les jours et les nuits antérieurs, en ce qui concerne les traits caractéristiques de l'épiphanie et de l'occultation de Dieu, resurgira exactement de la même manière dans les jours et les nuits postérieurs, ainsi qu'il est dit dans ce verset : « … de même que Nous avons créé (l’Homme) une première fois, ainsi, Nous le ferons resurgir » (Qorân XXI : 104). Après consommation de ce cycle (cosmique), le monde d’Adam, le père des hommes, réapparaîtra exactement de la même manière et ainsi ces cycles seront éternels. Le verset : « De même que vous avez été créés une première fois vous reviendrez » (Qorân VII : 29) est une preuve à l’appui de ce qui vient d’être dit. Si quelqu’un doute que le Sceau de la prophétie de notre prophète, que paix et bénédiction soient sur lui, soit prouvé par ce qui vient d’être exposé, je dirai qu’au jour suivant aussi, notre prophète resurgira exactement de la même manière, et sera, en ce jour, encore (une fois) le Sceau des prophètes ; le hadîth relatif à la nuit de l’ascension (mi’râj) du prophète, est une preuve en faveur de ce fait. On dit que le prophète, paix et bénédiction soient sur lui, vit une caravane de chameaux qui allait sans interruption ; sur chacun d’eux, on avait posé comme fardeau deux coffres, et dans chacun des coffres, il y avait un monde pareil au nôtre, et en chacun de ces mondes, il y avait comme lui-même, un Mohammad. (Le prophète) demanda à l’archange Gabriel « Qu’est-ce donc cela ? » Celui-ci répondit : « O Envoyé de Dieu, je vois cette caravane de chameaux qui s’en va (sans faille) dos chargés de coffres, mais à vrai dire, moi aussi j’en ignore le sens ». Ceci est une allusion à l’infinité des cycles. (p. 49)

La première chose qui procéda du cidâkâs'a est l'Amour ('ishq) lequel est dit mâyâ dans le langage indien, et le hadîth relatif à : « J'étais un Trésor Caché, j'ai désiré d'être connu et j'ai créé la création » est une preuve à l'appui de ce qui vient d'être dit. De l'Amour procéda l'Esprit suprême (rûh-e 'azam), c'est-à-dire le jîvâtman qui est la Réalité mohammadienne (haqîqat-e mohammadî), allusion à l'Esprit universel du Maître, (Mohammad), que la paix et bénédiction soient sur lui. Les monistes indiens le dénomment herangarbha = hiranyagarbha et avasthât atman = avasthâcman, lesquels se réfèrent au degré virtuel (de l'être).

Après ceci vient l'élément air qui est dit le Soupir du Miséricordieux (nafas-e rahmân), dont procéda le vent. Et comme le Soupir était pourvu des attributs de clémence et d'existenciation (Îjâd), il s'est refroidi, et l'eau procéda du feu. Mais comme, d'autre part, les éléments air et feu ne sont point sensibles, en raison de leur extrême subtilité et que l'eau est, par rapport à ces deux éléments plus sensible, d'aucuns, eu égard à sa qualité sensible, ont dit que l'eau naquit la première et que l'élément terre vint ensuite. Celle-ci est comme l'écume de cette eau, pareille au lait qui, mis sur le feu, se met à bouillir et écumer.

Comment eussé-je pu savoir que cet océan sans limite fût ainsi :
que ses vapeurs se changeassent en ciel et son écume fût la terre,
Une goutte pareille à un œuf se souleva et devint l'océan,
elle écuma : l'écume devint la terre et sa fumée donna naissance au
ciel.

Pendant la résurrection majeure (qiyâmat-e kobrà) dite mahâ parli = mahâ-pralaya selon le langage des gens de l'Inde, c'est l'inverse de cette création qui aura lieu : la terre sera détruite d'abord, puis l'eau engloutira la terre, et le feu desséchera l'eau ; l'air éteindra le feu et l'air s'unira à l'Esprit suprême dans le mahâ akas = mahâkâs'a. (pp. 28-29)

Encore qu'il y ait plusieurs genres de disciplines spirituelles, on considère l'ajpâ = ajapâ de beaucoup la meilleure. Celle-ci surgit de l'universalité des êtres vivants, toujours et à chaque instant, sans volonté ni intention aucune de leur part, aussi bien dans le sommeil que dans l'état de veille : ainsi ce verset du Qorân (XVII:44) « ... Il n'est aucune chose qui n'exalte Sa louange, mais (infidèles) vous ne comprenez pas leur exaltation », fait allusion à ce fait même.

L'inspiration et l'expiration du souffle ont été symbolisées par deux mots : l'expiration est dite û (lui) et l'inspiration est appelée man (moi). Ceci veut dire : û manam ou « Lui je suis ».

Les soufis trouvent (l'équivalent) de la discipline spirituelle que (connotent) ces deux mots dans (la forme) Hû Allâh (Il est Dieu) de sorte que le Hû se manifeste par l'expiration et Allah par l'inspiration. Et ces deux mots jaillissent de tous les êtres vivants, mais ils n'en sont pas conscients. (pp. 31-32)