L'expérience de l'unité

Pourquoi dit-on que ce sont les autres qui ont tort ? Parce qu`on se refuse (deny) soi-même. On refuse de voir sa propre erreur. Plus on accorde une importance excessive à quelque chose d`extérieur, plus est forte la preuve que cette chose est dissimulée à l'intérieur de soi et refusée. (C'est pourquoi elle semble exister à l'extérieur.)
Pourquoi ce refus? Parce que vous établissez des comparaisons... Parce que vous croyez avoir vous-même une énorme capacité à aimer les autres, tandis que l'autre personne n'en a aucune. Si vous étiez véritablement plein d'amour envers les autres, vous auriez pu voir l'autre tel qu'il est réellement... Vous ne l'auriez pas vu alors comme un simple reflet de vous même.
La formule est donc la suivante : quelle que soit la chose extérieure à laquelle vous donnez une importance excessive, cette chose en réalité existe en vous et vous la projetez à l'extérieur. S'il n'y a rien à l'intérieur, il n'y aura rien à l'extérieur... Voilà la vérité... Celui qui affirme que l'autre n'aime pas, n'aime pas même lui-même..

– Vous avez dit : «c’est un beau jardin».
Avez-vous vu le jardin ? L’avez-vous vu ?
– Non, non, je n’ai vu que l’image.
– Vous pensez que vous voyez, mais vous ne voyez pas.
Vous pensez que vous voyez. Quand Swamiji demande : «Qu'est-ce que c'est ?», vous dites «C'est un beau jardin.» Quelle est la signification de ceci ? Essayez d'en voir le sens. Dès que vos yeux se tournent de ce côté là, vous voyez un beau jardin. Ce qui signifie qu'immédiatement, vous allez vers une image qui vous apparait belle. Vous avez l'image de quelque chose de beau. Et vous juxtaposez cette image avec cela. Aussi, quand vous dites que vous le voyez, vous ne le voyez pas. Vos yeux sont tournés vers le jardin. Vous voyez - ou plutôt vous croyez voir - une belle image. Vous ne voyez pas le jardin.

Regardez seulement, voyez, comme c’est nouveau... nouveau... nouveau... comme est nouveau tout ce qui se produit...
C’est toujours nouveau, et si merveilleux...
Il n’y a rien de monotone.
Mais vous vous privez de voir tout cela, car tout cela vous est caché par une seule chose ou une seule expérience qui est restée fixée dans votre esprit. Et, ainsi, une toute petite, une minuscule entité en vous, recouvre et cache entièrement ce qui est si immense et si vaste... Peut-il y avoir quelque chose de plus ridicule que cela ?
Essayez de voir s’il n’en est pas ainsi. Essayez de le contester, si vous le pouvez... Le soleil se lève chaque jour. Le soleil est-il le même ? Non il est toujours nouveau. La place où il apparaît, la nuance de sa couleur, les nuages à ce moment là, le ciel, tout cela est nouveau chaque jour.
Expérimentez totalement cette nouveauté, d’abord intellectuellement et quand vous l’aurez stabilisé, et réalisé comme un fait, expérimentez-la affectivement.
C’est cela être libre...

Telle est la nature de l'ego. Il se coupe et se sépare de ce qui est. Mais ceci est seulement une apparence. En réalité, on ne peut pas se couper de ce qui est. Là où est l'ego, que ce soit celui d'un individu, d'une famille, d'une société ou d'une nation, c'est toujours un ego pur et simple, ce qui signifie, se couper, se séparer de ce qui est. Ce que vous devez comprendre clairement c'est que vous vous coupez, vous vous séparez de tout ce qui est. Mais cela aussi reste une apparence. En réalité, vous ne pouvez vous séparer. C'est pourquoi l'ego prétend simplement qu'il est séparé, mais en réalité, ce n'est pas vrai.