Le concept d'amour chez Augustin

A qui conseiller cet ouvrage ? Les lecteurs d'Arendt n'y trouveront pas, sauf de manière très indirecte, les idées et les concepts qu'elle développera dans ses oeuvres les plus connues. Les spécialistes d'Augustin seront sans doute agacés par la volonté excessive de synthèse de l'auteur, qui cherche une unité à la pensée d'Augustin malgré la grande diversité de ses oeuvres, et qui lui fait juxtaposer des citations tirées de textes très différents, sans tenir compte de leur contexte. Quant aux lecteurs intéressés par un développement philosophique sur l'amour, ils seront sans doute déçus : l'amour n'est ici thématisé que de manière abstraite, uniquement à travers l'exigence chrétienne d'aimer son prochain ; même restreint de la sorte, le concept d'amour n'a le droit à des développements substantiels que dans la troisième partie de l'ouvrage, donc après presque 150 pages essentiellement consacrés au désir du monde et au rapport de l'homme au temps.

L'ouvrage constitue la thèse d'Arendt, qui ne fait donc rien pour rendre son contenu accessible au grand public. le propos est touffu, compact, presque obscur par moments. Sa structure (partie I : le désir ; II : le statut de créature ; III : la vie en société) ne facilite pas la lecture. Arendt fait référence à de nombreux passages d'Augustin sans les citer dans le corps de sa thèse, et en semblant les paraphraser ; il faut se reporter plusieurs dizaines de pages plus loin pour lire les notes et savoir de quoi il en retourne exactement. Il est difficile de savoir où s'arrête la lettre d'Augustin et où commence l'interprétation d'Arendt. (Il est un peu curieux que, page 164, Arendt, parlant du prochain "prisonnier du péché", ajoute qu'il n'est alors "que ce que le Christ a été lui-même, et dont il n'a, lui aussi, été sauvé que par la grâce de Dieu". Cela ne ressemble pas à quelque chose que dirait l'évêque d'Hippone.)

L'interrogation la plus intéressante soulevée par l'ouvrage est celle de savoir comment le chrétien peut à la fois vouloir s'isoler du monde et aimer son prochain. Augustin semble là tiraillé entre sa culture païenne et sa conversion au christianisme. le désir humain est désir de stabilité ; celle-ci ne peut être trouvée dans les réalités temporelles, toujours changeantes, et dont la fin est la mort. L'homme prend conscience du fait que son origine réside dans un Créateur éternel et hors du temps. Il s'isole alors du monde, abandonne toute convoitise et toute habitude mondaine, source du péché, pour se retrouver face à son Créateur dont la présence se manifeste en lui par la loi morale. Il voit alors dans son prochain un être également appelé par Dieu, et qui doit s'isoler du monde. L'interdépendance des hommes en société, d'abord issue d'une réalité mondaine, la descendance d'Adam, qui les voue tous au péché, et qui fonde la cité terrestre, est alors dépassée par la charité, la reconnaissance du fait que le prochain, ou plutôt le frère, comme nous-mêmes, est appelé à combattre, en tant que partie du corps du Christ, les réalités mondaines pour établir la cité célestre.

L'édition de cette oeuvre comporte enfin un article de 5 pages intitulé "Augustin et le protestantisme", dont le lien avec le contenu de la thèse, au-delà de la référence à Augustin, est à vrai dire assez ténu. le texte est beaucoup plus clair, bien plus proche des questionnements soulevés par les oeuvres les plus connues d'Arendt, et le lecteur regrettera sans doute qu'il soit aussi court.

Ou la naissance d'une grande philosophe. A lire an antépisode à "la condition de l'homme moderne" et mesuré le chemin parcourue par cette humaine, par cette philosophe et par cette femme.
Et puis l'amour comme énergie d'aspiration au bonheur est un bon sujet.