Ceci est un de ces livres qui attirent et repoussent à la fois. L'écrivain indien
Amitav Ghosh est un éminent représentant du mouvement postcolonial. Et dans cet ouvrage aussi, il souligne la brutalité avec laquelle l'hégémonie occidentale s'est établie à partir du XVIe siècle. le livre commence en fait par le massacre que les Hollandais infligent en 1621 à l'île de Banda, dans l'archipel indonésien, alors l'une des rares régions où la noix de muscade pouvait être extraite (d'où le titre).
Amitav répète les mantras bien connus du postcolonialisme : le lien avec le capitalisme et la pensée du marché, le sens occidental de la supériorité, les angles morts des Lumières et de la modernité, etc. Mais peu à peu, en quelques mouvements circonférentiels, il y ajoute une couche plus profonde. A savoir que la pensée occidentale se caractérise avant tout par une vision mécaniste du monde : la vision que tout ce qui est en dehors des humains est une « ressource », parce que muette, non animée, et donc subordonnée, manipulable et exploitable. Dans l'histoire, cela s'illustre encore et encore dans ce qu'il appelle une obsession de l'extermination et de « terraformation » : par exemple, l'extermination des indigènes en Amérique, et la construction d'une économie (capitaliste) basée presque entièrement sur les combustibles fossiles, qui entre-temps menace la survie des humains et de la terre elle-même. Pour lui, le problème climatique actuel et l'érosion de la biodiversité sont donc le résultat de cette approche occidentale impitoyable (qui a maintenant été adoptée presque partout dans le monde), et qui est inextricablement liée à l'agression contre les peuples autochtones d'hier et d'aujourd'hui. C'est une thèse pour laquelle il y a certainement des arguments valables, bien qu'elle soit aussi assez unilatérale en même temps, comme si aucune autre culture ne portait une vision aussi brutale de la nature et des autres.
Donc, en termes de structure et de points de vue, il y a certainement une unité dans ce livre, mais l'argument de Ghosh a souvent tendance à serpenter et à s'égarer sur des chemins secondaires. Et parfois, il se survend manifestement. Vers la fin, par exemple, il y a un violent décrochage (à juste titre) contre l'éco-fascisme (des formes d'éco-fondamentalisme, pour Ghosh principalement celles dirigées contre les communautés indigènes), mais de là il tombe dans un argument plutôt simpliste contre la science en général.
La partie la plus controversée de ce livre est celle où il plaide pour la réintroduction d'une vision vitaliste du monde : se référant à la façon dont les peuples autochtones interagissent avec leur environnement, et surtout avec une nature animée. Il y a certainement des éléments valables pour cela aussi, mais Ghosh généralise de telle manière qu'il attribue à la nature, à la planète (sans surprise, il adhère à la théorie Gaïa de Lovelock) et à l'univers un caractère presque sacré et indépendant. Toutes les «choses» racontent leur propre récit, c'est sa thèse, et d'une manière allégorique c'est une affirmation justifiée, mais il oublie clairement que les récits sont toujours faits/interprétés par des humains, et donc ne se suffisent jamais à eux-mêmes. C'est une erreur philosophique qui sous-tend en partie le propre "clou" narratif de ce livre : une référence à la force silencieuse/secrète de la nature (basée sur le livre de l'écrivain néerlandais
Louis Couperus "La force des Ténèbres", 1900).
En bref, j'ai quelques problèmes avec ce livre de Ghosh, même en même temps je dois avouer qu'il contient des vista précieuses. Je dirais : lisez ceci pour être stimulé par de nombreuses idées intéressantes et pertinentes sur le colonialisme, le changement climatique, la pensée mécaniste occidentale, etc., mais gardez également une distance critique.