The English Radical Imagination Culture, Religion and Revolution (1630-1660)

La culture est radicalement révolutionnaire en spiritualité

Ce livre est une monographie révélatrice et passionnante sur la Révolution anglaise. Il scrute la période (1630-1660) d'un point de vue totalement nouveau et ouvre une perspective entièrement régénérée. Avant d'entrer dans le livre, il est nécessaire d'exprimer un regret : les nombreux ouvrages étudiés dans cette monographie sont répertoriés avec leur date de publication initiale mais pas avec leurs références actuelles. Mais il s'agit de détails après tout, et nous pouvons assez facilement trouver ces informations.

Nicholas McDowell commence par un stéréotype banal sur cette période de l'histoire anglaise. Ce stéréotype vient de Thomas Edwards qui luttait à l'époque contre la multiplication des approches religieuses pendant la révolution avec un argument essentiel : l'église presbytérienne et l'establishment religieux sont soutenus par des gens lettrés, alors que tous les hérétiques sont des groupes religieux hétérodoxes d'illettrés exprimant leur radicalisme artisanal (« les mécaniciens illettrés », p.1 ; « les cordonniers, les bricoleurs, les colporteurs, les tisserands, les hongres et les ramoneurs », p.38). Puis Christopher Hill, après la Seconde Guerre mondiale en Angleterre, reprend ce point de vue pour appuyer son approche marxiste selon laquelle ces différents groupes religieux étaient l'expression de la classe ouvrière de l'époque (artisans et commerçants), voire de la populace, d'où l'origine d'un profond désir démocratique en Angleterre (« l'exemple le plus vigoureux d'opposition plébéienne à l'éthique puritaine », p.23). Nicholas McDowell prend ce stéréotype comme un défi et tente de prouver qu'il est complètement dévoyé par l'intérêt idéologique et social du côté de Thomas Edwards et par l'intérêt idéologique sinon même politique du côté de Christopher Hill, bien que Nicholas McDowell n'entre pas en polémique avec ce dernier.

Nicholas McDowell étudie en détail ces radicaux, en particulier les Levellers, les Ranters, les Quakers et quelques autres. Son approche est systématique. Il recherche ceux qui ont été les inspirateurs de ces groupes, leurs principaux porte-parole, et montre qu'ils étaient pratiquement tous des lettrés, des universitaires, donc des savants. Richard Overton et William Walwyn pour les Levellers (chapitre 3), Abiezer Coppe et Daniel Featley pour les Ranters (chapitre 4), Samuel Fisher, William Penn et Robert Rich pour les Quakers (chapitre 5), John Rogers pour les Cinquième Monarchistes (chapitres 4 et 5). Milton sera utilisé dans diverses sections du livre, notamment dans l'épilogue. Nicholas McDowell étudie beaucoup d'autres personnes en cours de route, notamment Hobbes, Locke, Érasme, Rabelais, Montaigne et Spinoza, mais de façon moins détaillée. Ces radicaux sont présentés comme ayant une bonne éducation, reçue dans des lycées et des universités, et comme ayant occupé, pour certains d'entre eux, des postes dans ces universités. Ils sont très instruits en latin, en grec, en hébreu (pour certains d'entre eux), en littérature classique et en études bibliques. le stéréotype ne tient donc pas. Cet argument est néanmoins un peu faible car il ne dit rien des adeptes de ces leaders. Nous ne savons pas ce qu'étaient les membres des Levellers, des Ranters et des Quakers, du moins d'après ce livre. Il est également clair dans ce livre que les pamphlets et les divers ouvrages étudiés ici étaient destinés à s'adresser aux savants des universités, et qu'ils devaient donc être rédigés dans une langue qui était celle des doyens et des professeurs d'université. de plus, cet ouvrage ne peut étudier que ce qui a survécu, donc uniquement les livres imprimés ou manuscrits. Leur langue peut ne pas être du tout celle utilisée par les Levellers, les Ranters et les Quakers de la base. Mais je pense que ces objections sont plutôt faciles et superficielles en raison des autres aspects et axiomes méthodologiques du livre.

La première grande innovation dans ce domaine consiste à examiner ce qui existait auparavant. Il découvre que les universités des années 1630 étaient surpeuplées et qu'elles produisaient un grand nombre d'érudits qui ne trouvaient pas de place dans la société. D'où un haut niveau de mécontentement parmi ceux qui étaient abandonnés en cours de route. Il manque ici une étude : quel type d'étudiants fréquentaient les lycées et les universités à cette époque ? Venaient-ils tous des classes supérieures, de la noblesse et des marchands les plus riches, ou certains venaient-ils des classes inférieures, ou du moins de la classe moyenne des petits marchands et artisans ? Nous avons une ou deux mentions d'étudiants pauvres qui étaient « sizars » dans les universités : un « sizar » était un étudiant qui recevait une allocation pour les dépenses de l'université et qui, à l'origine, servait de domestique à d'autres étudiants en échange de cette allocation. Richard Overton en était un à Cambridge par exemple. Ce phénomène n'est pas étudié alors qu'il révélerait probablement l'amélioration des conditions sociales et économiques en Angleterre après Elizabeth et sous les Stuarts. Il révélerait également que, malgré l'absence de toute planification, la société anglaise avait davantage besoin d'érudits, dont beaucoup étaient des prêtres dans l'Église anglicane de l'époque. Il révélerait enfin que la classe moyenne inférieure faisait un effort pour promouvoir ses enfants dans la société. Un problème se pose alors : "Thomas Nashe met en garde contre les dangers que représentent les universitaires mécontents pour la stabilité de l'Eglise et de l'Etat" (p.10). Nicholas McDowell montre comment les années 1630 contenaient déjà certaines prémisses de la révolution puritaine à venir. En d'autres termes, cette révolution, et ce que l'auteur appelle systématiquement le "régicide", n'est pas venue de nulle part.

La deuxième innovation est, en fait, une révolution méthodologique en soi. Nicholas McDowell applique des méthodes que l'on trouve généralement en anthropologie pour analyser les textes mêmes de ces révolutionnaires. Il essaie de comprendre la valeur des mots, des phrases et des idées dans le contexte social, politique et religieux, ainsi que dans le contexte littéraire, rhétorique, philosophique et idéologique général. Cela le conduit à une réévaluation complète de nombreuses affirmations. Prenons un groupe de ces affirmations : les radicaux étaient analphabètes parce qu'ils étaient contre l'éducation, le latin et d'autres éléments savants de ce type. L'auteur étudie les conditions d'enseignement : l'étude imposée du latin à travers la grammaire de Lily qui était la seule autorisée dans les écoles. Cette grammaire est construite de telle manière qu'elle conditionne mentalement les élèves avec une architecture mentale qui est vue et comprise comme le fondement d'un ordre social, politique et religieux. "La grammaire de Lily peut être décrite comme le texte fondateur de la culture intellectuelle du début de l'Angleterre moderne." (p.100) La grammaire de Lily entraîne les élèves à l'obéissance, à l'orthodoxie religieuse assimilée et au respect hiérarchique. La violence et les punitions corporelles sont largement utilisées pour corriger les erreurs en battant et en humiliant les élèves devant leurs camarades, d'ailleurs un milieu exclusivement masculin puisque l'éducation n'est pas pour les femmes. Cette grammaire utilise systématiquement des exemples qui centrent la langue sur le maître en tant que représentation de l'enseignant, du roi et de l'Église, éventuellement de Dieu. Elle est systématiquement vue et montrée graphiquement comme ternaire signifiant la Trinité. On comprend alors pourquoi certains radicaux parleront de "tyrannie grammaticale" (p.108) non pas contre la grammaire en soi, ni même le latin en soi, mais contre la manipulation de la grammaire et du latin en imposant une seule approche autorisée (celle de Lily), en utilisant la violence pour imposer un apprentissage correct et en utilisant ce livre de grammaire pour manipuler l'esprit des élèves. Ensuite, elle est associée au Livre des Psaumes qu'il faut apprendre par coeur. Et au-delà de ce Livre des Psaumes, il étudie le livre ABC utilisé pour apprendre à lire aux gens ordinaires. Ce livre ABC ne reprenait que des éléments religieux, donc l'apprentissage de la lecture et en même temps l'imposition d'un catéchisme de la religion chrétienne du point de vue de l'establishment religieux, politique et social. Ceci nous amène à une autre remarque : environ un huitième (un demi-million d'exemplaires) de la population (quatre millions de personnes) possédait ce livre ABC, donc probablement la moitié de la population y avait accès, ce qui montre que la population était beaucoup plus alphabétisée (en langue vernaculaire et en orthodoxie religieuse) que nous pourrions le penser, mais une alphabétisation qui a été acquise en même temps que les principes religieux orthodoxes.

Cette éducation dans les lycées et les universités est donc basée sur le latin pendant quatre ou cinq ans, puis le livre des Psaumes et la Bible (version du roi Jacques Ier bien sûr) dès le début et tout au long, puis la culture latine, le grec, un peu d'hébreu dans les années suivantes. Cette éducation inculque l'obéissance, le sens de la hiérarchie sociale (au sommet de laquelle certains se retrouveront tôt ou tard, et les autres en seront les serviteurs privilégiés, notamment dans l'église), la conception que la Bible est la parole de Dieu lui-même et donc la vérité absolue et la conception que l'église est la gardienne spirituelle et idéologique de l'ordre social du pays. Nicholas McDowell démontre comment le rejet de l'éducation n'est pas le rejet de toute éducation mais de cette éducation dans tous ses éléments perçus comme aliénants. La plupart des radicaux étudiés dans ce livre étaient pour un autre type d'éducation, avec des variations entre eux mais un point commun essentiel : la tolérance et la liberté religieuses. On comprend alors pourquoi Thomas Edwards, un presbytérien, était contre ces sectes et ces mouvements radicaux : ils attaquaient le système social dans son coeur architectural même.

Mais la plupart de ces radicaux vont beaucoup plus loin. Puisqu'ils sont des érudits et des personnes instruites, ils utilisent leurs propres connaissances et leur éducation pour attaquer l'institution éducative, l'orthodoxie religieuse de l'église (l'église presbytérienne après la guerre civile), et la société dans son ensemble. Nicholas McDowell montre comment le langage de ces radicaux, dans ses références et sa rhétorique, est une constante allusion et perversion du langage pédagogique des universités avec de nombreuses références à la culture qu'ils ont tenté de conquérir par eux-mêmes : classique bien sûr, mais aussi continentale (Rabelais, Montaigne, Spinoza) et Renaissance. Ils utilisent une arme essentielle : le ridicule. Ils mettent sens dessus dessous la langue officielle, ce qui la fait paraître pour le moins bizarre et ses arguments irrationnels. Cette étude poussée dans les moindres détails est particulièrement éclairante, parfois drôle, comme par exemple, l'ajout de « l'humeur lunatique » (p.104) par Coppe aux autres humeurs latines. Ces livres radicaux sont donc comme des noeuds dans un réseau d'affiliations et de dérivations. Ils sont dans cette lignée inspirée par Saint Paul et 1 Corinthiens 1:19 : « Je détruirai la sagesse des sages et je réduirai à néant tout le savoir des savants. » (Bible de Jérusalem). Leur principe fondamental selon lequel la Bible ne doit pas être acceptée comme la seule source de la lumière divine, qu'elle peut être entachée par de nombreux actes successifs de copie, de traduction, d'impression, etc., que la vérité divine doit être comprise comme la descente de l'Esprit en chacun, lui donnant la Lumière intérieure, les amène à considérer les sages, les savants et les puissants (le Roi, les prêtres, les érudits) comme étant faux et fous, et à se considérer comme inspirés par l'Esprit, donc comme étant les vrais sages et les vrais savants. Ils transfèrent cette approche religieuse dans leur propre rhétorique et produisent le style qui est souvent considéré comme délirant (c'est-à-dire chaotique), populaire et plébéien (malgré le fort saupoudrage de latin, de grec et d'hébreu, plus toutes les citations et allusions culturelles), en un mot hérétique parce qu'il remet en question l'ordre établi, même après la révolution et sous la République.

Cette méthode de contextualisation culturelle des documents étudiés est extrêmement importante, car elle est en accord avec de nombreuses autres approches, et elle peut ouvrir de formidables portes intellectuelles. Nous pensons à Umberto Eco, Claude Levi-Strauss, Sigmund Freud et Jacques Lacan, et à bien d'autres.

Mais je voudrais insister sur deux éléments.

D'abord une lacune. Pourquoi Nicholas McDowell n'a-t-il pas utilisé le riche corpus de telles polémiques qu'il aurait trouvé chez Ben Jonson par exemple, mais aussi chez Shakespeare, Marlowe et d'autres ? le débat sur la place et le rôle des puritains, des prêtres et des prédicateurs était couramment présent dans certaines pièces (Bartholomew Fair par exemple). L'utilisation du latin, du grec et de l'hébreu, ou d'autres langues d'Europe continentale, était courante et servait d'outil comique dans de nombreuses pièces de la Renaissance anglaise avant 1630 (L'Alchimiste est une caricature dans cette lignée). de la même manière, il aurait pu montrer l'efficacité de cette période dans la transformation des arts après la Restauration. Purcell et Haendel utilisent largement l'héritage de la Renaissance anglaise, notamment Shakespeare et Marlowe, mais produisent aussi de nombreux oratorios ou opéras basés sur la Bible avec une référence essentielle à Saül, Balthazar, David et Salomon pour montrer ce qu'est un bon roi, pour montrer lourdement qu'un général gagne une bataille quand il a une bonne stratégie, que cette stratégie vient de l'intérieur (la Lumière intérieure des radicaux) inspirée par l'Esprit et Dieu, et qu'un bon général remercie Dieu après la bataille car la victoire est reconnue comme étant le résultat de l'inspiration de Dieu. Cela aurait énormément renforcé la conclusion de Nicholas McDowell, avec Milton, selon laquelle cette période a produit un humanisme et une conception de la vie sociale, religieuse et politique complètement nouveaux, qui seront le point de départ des Lumières en Europe : « Il n'y avait guère besoin de « philosophes » voltairiens dans l'Angleterre de la fin du XVIIe siècle - et peut-être pas du tout besoin d'un « siècle des Lumières » anglais. » (p. 181). Milton a su intégrer les débats, et notamment ceux portés par les Quakers, dans son Paradis Perdu et son Paradis Retrouvé, pour ouvrir une porte vers une société dans laquelle chaque individu serait libre et inspiré par la grâce de Dieu et sa Lumière intérieure, guidé par la vertu dans la discipline qui lui permettrait d'intégrer la polarité de la société sans aucunement brider la raison pure et parfaite. L'homme serait alors sauvé sans aucune prédestination, ni décision arbitraire de la part de Dieu, ni un jugement dernier à jamais promis et jamais atteint. C'est le « matérialisme spiritualiste » (p.182) du quaker Gerrard Winstanley. C'est aussi la promesse du Faust II de Goethe et le salut de Faust par l'utilisation de ses connaissances scientifiques et techniques pour produire, avec le travail du peuple, l'amélioration du sort de chacun. C'est la trinité de Milton : Lumière intérieure/discipline/polarité.

Je voudrais ensuite signaler une formidable inspiration enrichissante sur l'histoire et le changement dans toute société que nous apporte ce livre et cette méthode. Si ce sont les masses qui font l'histoire, elles doivent avoir un rêve comme objectif, un rêve qui leur donnera l'énergie intérieure nécessaire pour commencer à déplacer des montagnes, et ce rêve les conduira vers un avenir qui doit être meilleur que le présent avec plus de liberté pour chacun, plus de responsabilité pour chacun dans une société plus pacifique, tolérante et ouverte. Ce rêve est la Lumière intérieure des radicaux religieux de la Révolution anglaise, une Lumière intérieure qui ne peut qu'ouvrir les hommes à l'utilisation de leur raison humaine. Cette lumière intérieure est également très proche du concept d'Idéal du Moi ou Phallus utilisé par Jacques Lacan pour expliquer ce qui pousse une personne sur le chemin de la vie. Cela pourrait nous permettre de comprendre pourquoi certaines sociétés sont en train de changer et pourquoi d'autres semblent figées. S'il n'y a pas de rêve intérieur, il n'y aura pas d'élan vers un but quelconque. Ce livre pourrait également être une formidable inspiration pour étudier les périodes anciennes et les arts de ces périodes. La méthode utilisée ici devrait être étendue et systématisée : cela nous permettrait de mieux analyser et comprendre l'art roman par exemple, cet art que beaucoup considèrent comme opaque et au-delà de toute compréhension raisonnable. Cela pourrait créer une véritable perspective pour Shakespeare, Ben Jonson et tous les autres auteurs de la Renaissance et de la post-Renaissance en Angleterre, ainsi que pour Defoe, Purcell, Haendel, Blake et bien d'autres après la Restauration, y compris l'influence continentale que cette culture anglaise, en particulier le drame élisabéthain, a eue en France ou en Allemagne.

Bien que l'incorporation par William Blake des développements du dix-huitième siècle dans le traitement rationnel et historique de l'Écriture dans une cosmologie enthousiaste mette en garde contre l'acceptation d'un récit whig du progrès inév
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