L'abolition de l'âme

La découverte de ce que nous appelons âme – ou plutôt de ce qui a été longtemps, presque toujours et partout – appelé ainsi, passe par le croisement des chemins suivis par les spiritualités et les philosophies. L’on nous dira : mais l’âme, en des civilisations différentes, dit des choses différentes. Le relativisme de cet argument s’accomplit en une négation : puisqu’âme renvoie selon les lieux et les temps à des références différentes, l’âme n’existe pas. Elle serait alors, pour reprendre une formule de La Mettrie, qu’ « vain mot dont on n’a point idée ». Un mot sans idée. À quoi nous rétorquions : les hommes avaient le mot mais ils n’avaient pas encore la chose. L’on sait d’intuition que l’âme existe. C’est pourquoi il y a le mot : l’existence du mot atteste l’existence de la chose. Le mot est la recherche de la chose. Ou aussi : le mot est à la recherche de la chose. Comme le mot Dieu. On dit Dieu parce qu’on cherche Dieu. Recherche de la chose, le mot en est aussi l’appel. Chercher… Appeler… Dans la nuit où le sort nous a jetés, dans l’obscurité de la caverne. Quand je dis âme, peut-être dans l’angoisse, peut-être dans le vide de déréliction, j’appelle l’âme. Lorsque je prononce le mot Dieu, itou. Le mot âme est ainsi utilisé comme un détecteur, un instrument pour trouver ce que le mot exprime.

Assimilons la conquête de l’intériorité avec la conquête de sa propre réalité par l’homme. À la faveur de cette conquête l’homme devient réel, se réalise.
Impossible de nier que cette conquête soit à prendre, à chaque génération et à chaque homme, à partir de l’éducation, et impossible de nier également que cette reprise par laquelle chacun devient toute l’humanité soit ce que Bernanos a appelé « la vie intérieure ». Il existe des instruments pour cette vie intérieure : la prière, la réflexion, la contemplation, la méditation, la poésie, l’art, la pensée, la philosophie, le silence. Toutes activités et tous états menacés d’élimination sous le double règne de la marchandise, dont Marx aperçut l’empire naissant, et de la machine, aujourd’hui muté en digital.

L’âme, comme prise d’asthme, étouffe en notre monde moderne.

L’abolition progressive de l’âme par la raréfaction de son oxygène, la destruction de son biotope, est analytiquement contenue dans le néo-pélagianisme qui règne sur la modernité. Ce néo-pélagianisme imprime la carte d’identité du monde moderne. Pélage, moine britannique du IVe siècle que combattait saint Augustin, affirmait ceci : « La volonté et l’action n’ont besoin d’aucun secours de Dieu ». Sa doctrine fut déclarée une hérésie au Ve siècle. Les hérésies chrétiennes travaillent comme des taupes, de façon souterraine, dans le sous-sol de l’histoire. L’apocatastase, cette doctrine de coloration stoïcienne, condamnée comme hérétique dans sa version origénienne, lors du second concile de Constantinople en 533, selon laquelle, à la fin des temps tous, pécheurs et gens de bien, seront sauvés, imbibe la modernité. La puissance du pélagianisme dans l’histoire s’avère encore plus forte. Elle fonde sans le dire notre prométhéisme.

Différente de la destruction, l’abolition est un phénomène culturel au long cours, joignant refoulement et effacement. Au sein de ce mouvement historique, le refoulement est le fait, quand l’effacement demeure l’idéal. Abolir l’âme signifie : conjuguer tous ses efforts pour parvenir à l’effacer de la culture, de la vie quotidienne, de la philosophie, de la psychologie, de la conscience. Au bout de ce processus pluriséculaire surgit une société majoritairement composée d’hommes, de femmes, d’enfants, moins dénués d’âme, que privés de la science d’avoir ou d’être une âme. Eric Vœgelin, le philosophe de la dépneumatisation de l’homme, envisagea la survenue d’une telle humanité : « il est possible que l’idiotès, c’est-à-dire l’homme devenu étranger à l’esprit, devienne la figure sociale dominante ». Qu’est-ce que l’esprit ? – « l’ouverture de l’homme au fondement divin de son existence ». Autrement dit : l’esprit est l’expérience de l’âme.

La nuit est à la vue ce que le silence est à l’ouïe. […] Des millénaires durant, jusqu’à la rosée du matin, la nuit était le temps du silence.

Nous sommes la première humanité à ne connaître ni le silence ni la nuit.

Longtemps, le bruit était l’exception, le silence la règle ; révolutionnaire, la civilisation des machines a renversé cet ordre millénaire.

La peur du silence, au contraire de ce que proclame une psychologie de comptoir, est autre chose que la peur de soi. Que la peur de se retrouver seul avec soi. Elle est la peur de l’âme, cette réalité dont nous nous sommes déshabitués. Que notre monde a refoulé.

Le silence est à l’instar de la nuit, l’écrin de l’âme.