Philosophes taoïstes, tome 2 : Huainan zi

Jadis, au temps où Huang di, l’ »empereur Jaune », régnait sur le monde, [...] les gens vivaient leur lot d’années et ne mouraient pas prématurément. Les récoltes mûrissaient en leur temps et échappaient à tout fléau. Les cent officiers étaient droits et sans partialité; supérieurs et inférieurs vivaient dans l’harmonie et n’outrepassaient pas leur domaine. Lois et ordonnance étaient claires et sans obscurité [...]. A la campagne, les gens se cédaient mutuellement leurs biens [...] Tous étaient purs d’intentions agressives. [...] / Aussi, le soleil et la lune brillaient-ils d’un vif éclat, les astres et les repères sidéraux ne déviaient-ils pas de leur course. Vents et pluies arrivaient au moment propice et les cinq céréales croissaient jusqu’à maturité. Les tigres et les léopards ne mordaient pas de façon intempestive, de même que les oiseaux rapaces n’attrapaient point leurs proies inconsidérément.

Huang di, l’ »empereur Jaune », dit : Qu’il est vaste et profond, celui qui se soumet à la majesté du ciel et participe du souffle primordial ! Est empereur celui qui participe du souffle, roi celui qui participe de la justice, hégémon celui qui participe de la force, perdu celui qui ne participe d’aucune de ces choses. Ainsi, lorsque le souverain des hommes a l’intention d’attaquer un autre pays, les chiens dans les campagnes se mettent à aboyer, les coqs à chanter en pleine nuit, les armes à remuer dans les rateliers et les cheveux de guerre à s’emballer dans les écuries. Si de nos jours, on laisse tomber les conflits et fait cesser le bruit des armes, si les vieillards peuvent dormir tranquilles chez eux, s’il n’y a dans les rues aucun attroupement, s’il n’advient ni prodige néfastes ni calamités, ce n’est point l’effet des lois, tout cela est suscité par des souffles essentiels.

L'homme est quiet (jing) de naissance : c'est la nature qu'il tient du Ciel. Sous l'influence des choses, le mouvement (dong) se produit en lui ; c'est là une détérioration de sa nature. Son esprit répond aux choses qui se présentent, et ainsi sa connaissance entre en mouvement. Celle-ci le met au contact avec les choses, et ainsi naissent en lui l'amour et la haine, qui font prendre corps aux choses; et la connaissance, attirée vers l'extérieur, ne peut plus revenir à elle-même. C'est ainsi qu'est détruit en lui l'ordre céleste (tianli). Ceux qui sont initiés au Tao n'échangent pas le Céleste contre l'Humain.