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EAN : 9782226047878
252 pages
Albin Michel (26/01/1972)
4.23/5   11 notes
Résumé :
Fruit d’une collaboration étroite entre Shrî Aurobindo et Jean Herbert, ce volume rassemble l’Ishâ Upanishad et le Kena Upanishad, commentés par le fondateur de l’ashram de Pondichéry, ainsi que sa traduction du Mundaka Upanishad. Ces trois textes majeurs de l’hindouisme forment à la fois le complément et le prolongement des études du grand sage indien sur la Bhagavad Gîta, publiées dans cette même collection. Témoignage éloquent de la philosophie de la collection «... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (3) Ajouter une critique
Shri Aurobindo, l'un des plus grands penseurs de l'Inde contemporaine, commente deux des trois upanishads présentés dans ce volume, expliquant la philosophie complexe et subtile qui en sous-tend les formules. Les upanishads croient en un principe suprême, le Brahman, qui excède et contient tout et dont le monde n'est qu'une des manifestations. Il est au-delà de ce que nous pouvons exprimer et connaître : transcendant et immanent, un et multiple, stable et mouvant, il s'inscrit dans le jeu des dualités, du devenir, tout en le dépassant. Shri Aurobindo n'est pas un matérialiste. Sa démarche est résolument spirituelle mais sans dogmatisme effréné. Il semble que la pensée indienne permette une grande souplesse, envisageant , engagée dans des cycles cosmiques, plusieurs possibles. En outre la connaissance n' y est pas limitée à la raison, elle engage toutes les énergies du corps et de l'esprit, du subconscient, de l'intuition, etc.
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Cet ouvrage est la traduction de 3 grands textes fondateurs de la philosophie indienne.
Les traducteurs sont Aurobindo et Jean Herbert, deux très grands spécialistes.
Il faut noter que ces textes sont ardus à lire car ils y a de nombreuses références à des concepts philosophiques et je conseillerai d'avoir lu avant les Yoga Sutra de Pantanjali et la Bhagavad Gita traduite également pas Aurobindo.
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nécessite une bonne connaissance préalable de l'Advaïta Vedanta.
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Citations et extraits (5) Ajouter une citation
Le monde entier est un mouvement subjectif de l’Esprit. Il est changeant et éphémère en toutes ses formations et dans toutes ses apparences ; sa seule éternité est une éternité de renouvellement ; sa seule stabilité celle d’une ressemblance, d’une fixité apparente de ses rapports d’organisation.
Dans l’univers, chaque objet distinct est, lui-même, l’univers total, se présentant sous un certain mode, sous un certain aspect de son mouvement. Le microcosme est un avec le macrocosme.Cependant, dans leur relation de principe moteur et de mouvement effectif, ils sont contenant et contenu, le monde dans le monde, mouvement dans le mouvement. Ils s’y replonge sans cesse, y trouvant la source de toutes ses activités. C’est pourquoi l’on dit qu’il est soumis à ses lois., qu’il fait partie de la Nature cosmique.
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L’esprit est maître de son mouvement, unique, immuable, libre, stable, éternel.
Le mouvement, avec toutes ses formes, est créé pour fournir une demeure à l’Esprit qui, étant un, habite innombrable dans la multitude de ses demeures.
C’est l’unique Seigneur qui réside dans le tout et dans ses parties, dans la totalité cosmique comme en chaque être, force ou chose, du Cosmos.
Il est un et indivisible, Être unique en toutes les formes ; et leur multiplicité est un jeu de sa conscience universelle.
Chaque être est donc, dans son essence, un avec tous, libre, éternel, immuable, seigneur de la Vie.
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Celui qui perçoit tous les êtres en le Soi, et qui perçoit le Soi en tous les êtres, ne peut ressentir un quelconque sentiment d'aversion pour quiconque, en raison de cette identité.
Quand un homme réalise que tous les êtres ne sont rien d'autre que le Soi, quelle illusion peut subsister, quelle souffrance, en lui qui perçoit la fondamentale unicité ?
Cela est omni-pénétrant, rayonnant, incorporel, serein, homogène, pur, non souillé d'imperfections. Cela est le Voyant, le Seigneur de la pensée, transcendant et existant par Soi-même.
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Souffle, haleine immortelle, voici, ce corps finit en cendres. Ainsi, Pouvoir de faire, souviens-toi de ce qui a été fait, souviens-toi. Pouvoir de faire, souviens-toi de ce qui a été fait, souviens-toi.
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Sans soleil sont ces mondes enveloppés d'aveugles ténèbres, où partis d'ici vont tous ceux qui assassinent leur âme.
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Video de Sri Aurobindo (4) Voir plusAjouter une vidéo

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