Les cinq chemins du clair et de l'obscur

Dans cette investigation, nous discernons plusieurs niveaux de Réalité :

Jing, le principe de vie, est la base essentielle, claire, indifférenciée, à partir de laquelle chaque être prend vie, identité, souffle et forme. Jing est comparable à la Trame " imprenable " du yin, espace disponible, fond obscur, réservoir et condition préalable à chaque existence. De cet emblème, qui désigne peut-être la notion la plus générale qui soit dans la vie concrète, vont découler trois autres aspects :

Shen, formé à la conception par la rencontre des jing du ciel et de la Terre, du Père et de la Mère, de l'inné (espèce) et de l'acquis (environnement) est la Force configuratrice spécifique de l'individu, son plan général, son mandat (caractéristiques génétiques et possibilités offertes par le milieu). Shen est à la fois compositeur et chef d'orchestre, il règle la coordination des énergies, leur itinéraire et leur ordre d'apparition.

Qi, l'énergie ou Souffle, désigne tous les dynamismes dont les trajectoires, les périodes de déploiement, les périodes de repliement, ainsi que les fonctions spécifiques dépendant de shen. Que leur expression dominante soit l'expansion (yang) ou le retrait (yin), c'est à yang qu'elles répondent de par leur instabilité.

Xing, la Forme, désigne l'ensemble des substrats (wei = saveurs) organisés en structures vivantes, à la fois stables et quantifiables. La Forme est le produit du tissage des Saveurs (wei) par les Souffles (qi) selon les conceptions du Principe organisateur (shen) lui-même, dépendant des possibilités de l'espèce (jing " inné ") et de celles du milieu (jing " acquis "). La Fonction dominante des Formes (xing) étant l'établissement d'un espace de recel et de stabilité, elles répondent à yin.

Au travers de l'observation du mouvement apparent du soleil, nous sommes invités à prendre connaissance de la qualité énergétique des secteurs du temps tout au long de l'alternance jour / nuit, par extension du jeu des dynamiques internes et des apparences externes au cours d'un même mouvement.

Le Tai Ji par les quatre phases du jour et de la nuit ( les quatre phases du nycthémère) nous dévoile une conception à la fois spatiale, qualitative et hiérarchisée des cycles du temps.

En nous inspirant de certaines représentations traditionnelles liées au Tai Ji, nous traçons autour de son emblème un premier anneau, qui symbolise l'énergie interne impalpable par yin-yang : il sera divisé en deux parties par l'axe vertical et se composera d'un demi-cercle blanc montant de Minuit à Midi et d'un demi-cercle noir descendant de Midi à Minuit.

Un second cercle concentrique et extérieur au précédent symbolise la forme externe induite par le yin-yang. Il est divisé en deux moitiés par l'axe horizontal et montre un demi-cercle blanc supérieur de l'Aube au Crépuscule, un demi-cercle noir inférieur, du Crépuscule à l'Aube.


Quand le Jour pointe à l'Aube, il s'effectue un changement radical d'apparence : le Jour s'est en un instant superposé à la Nuit et la recouvre totalement. On assiste à une mutation radicale, touchant la forme extérieure. Elle est sous le signe de hua, la métamorphose (étymologiquement un homme debout face à un homme renversé : changement radical et définitif de situation). " La Naissance des êtres se nomme Métamorphose " (citation du su wen). C'est bien d'une naissance, celle du jour, dont il est ici question.