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EAN : 9782070456802
112 pages
Éditeur : Gallimard (27/03/2014)
3.5/5   10 notes
Résumé :
«La seule vertu que je veuille revendiquer est la vérité et la non-violence. Je ne prétends à aucun pouvoir surhumain. Je ne saurais qu’en faire. Je suis de chair et de sang comme le plus petit de mes semblables, faible et faillible comme tout autre homme.» Dans une langue lumineuse, Gandhi nous raconte les étapes de sa vie et de son cheminement spirituel.
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Critiques, Analyses et Avis (3) Ajouter une critique
Ondelette
  11 janvier 2021
Un ouvrage court, mais très instructif sur le parcours de Gandhi, et sur ses idéaux autour de la non-violence. Ce livre est une porte d'entrée pour connaître cette personnalité majeure du XXe siècle, mais également pour découvrir un des pans les plus importants de l'histoire de l'Inde. On peut notamment poursuivre cette lecture par l'ouvrage "du devoir de désobéissance civile".
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Lagardiere
  03 mai 2018
Ayant vécu dans la première moitié du vingtième siècle qui fut marqué par une déflagration de violence sans précédent dans l'histoire avec deux guerres mondiales et deux grandes révolutions, russe et chinoise, qui ont bouleversé la carte géopolitique du monde, Gandhi nous offre une biographie d'un homme voué à la non-violence. Il difficile de ne pas y voir une coïncidence si nous ajoutons à cette conjoncture l'accession de l'Inde à son indépendance de l'Inde face à l'empire Britannique.
Son autobiographie nous montre un homme qui met tout sa vie au service des pauvres et des opprimés sans jamais sombrer dans le désespoir et la haine. L'amour de l'humanité guide ces actes du quotidien comme les plus à long terme.
Il ne nous cache pas ses erreurs et ses faiblesses mais nous
sentons vers la fin un brin de désenchantement. J'ajouterai à mon propre compte qu'il n'arrive pas à justifier à mon avis sa «participation» aux deux guerres mondiale et à la guerre des Boers de même que son silence sur l'oppression des noirs en Afrique du sud.
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venividiosculavi
  27 décembre 2016
Un petit recueil de textes disparates écrits par Gandhi lui-même et colligés par Radhakrishnan en 1958, retraçant par ordre chronologique les principales étapes de sa vie. Il y évoque notamment ses études en Angleterre, son combat contre l'Apartheid en Afrique du Sud et pour l'indépendance de l'inde, ses conceptions non-violentes, son ascétisme, sa foi en dieu. Manquent par contre ses positions sur la société occidentale, le capitalisme, la mondialisation, mais ce livre trop bref donne justement envie d'aller plus loin sur la connaissance de cette personnalité majeure du 20eme siècle.
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Citations et extraits (3) Ajouter une citation
DanieljeanDanieljean   29 août 2015
La seule vertu que je veuille revendiquer est la vérité et la non-violence. Je ne prétends à aucun pouvoir surhumain. Je ne saurais qu'en faire. Je suis de chair et de sang comme le plus petit de mes semblables, faible et faillible comme tout autre homme
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DanieljeanDanieljean   29 août 2015
Ma vie forme un tout indissociable : un même mien unit toutes mes actions. Elles ont toutes leur source dans un amour inextinguible pour l'humanité
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LagardiereLagardiere   03 mai 2018
La vérité exige une démonstration constante et à grande échelle. C'est ce à quoi j'essaye actuellement de m'employer du mieux que je puis. Mais quel peut être le résultat de mes plus grands efforts s'ils demeurent infimes? Est-ce qu'après tout, je ne vis pas béatement dans un univers illusoire? Pourquoi, dès lors, demanderais-je qu'on me suive dans une recherche aussi vaine? Autant de questions fort pertinentes. Ma réponse est toute simple. Chacun devrait rester à l'écoute de sa petite voix intérieure et agir en conséquence; et, si l'on n'a pas d'oreilles pour écouter, il ne reste plus qu'à faire de son mieux. En aucun cas, il ne faut imiter les autres comme des moutons.
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Video de Mahatma Gandhi (1) Voir plusAjouter une vidéo
Vidéo de Mahatma Gandhi
Gandhi ou la quête de la vérité (1973 / Les samedis de France Culture). Diffusion sur France Culture le 30 juin 1973. Par Nadine Lefebure. Réalisation : Georges Peyrou. Photographie : Mohandas Karamchand Gandhi à Londres, en septembre 1931. Avec Olivier Clément, Roger Maria, Lanza del Vasto, Max Olivier-Lacamp et Olivier Lacombe. Extraits lus de “Autobiographie ou mes expériences de vérité” de Gandhi, ainsi que des textes de Tolstoï et Romain Rolland. En 1973, dans le cadre des "Samedis de France Culture", Nadine Lefébure avait consacré une longue émission à Gandhi, 25 ans après son assassinat à New Delhi. Il y est question de son nationalisme, de sa non-violence, ou plutôt "non-nuisance", de la lutte des Indiens contre le nationalisme britannique et le poids de cet Empire britannique, maître des mers. Une puissance spirituelle qui le dépassait lui-même, et pourtant une très grande humilité. Sa pensée : un humanisme ouvert. Son combat : un échec partiel, puisqu'il aboutit à la partition de l'Inde. Une émission consacrée à Gandhi, ce symbole de la non-violence. Dès l'enfance, la quête de vérité. On ne peut comprendre Gandhi et son destin sans connaître les dominantes de son enfance - il insiste d'ailleurs lui-même sur cette période dans son "Autobiographie". Ce qui est surtout frappant dans le récit de cette enfance, c'est de constater que dès son plus jeune âge, c'est la recherche de la vérité qui anime Gandhi. L'Angleterre et l'Afrique du Sud : un militant en devenir. Gandhi décide à 19 ans de partir en Angleterre, contre l'avis du chef de sa caste, qui le condamne alors à être traité en paria jusqu'à la fin de ses jours. Il voulait finir ses études de droit, certes, mais surtout aller au centre de cet Empire prestigieux, découvrir quel était le secret de cette puissance. Il s'y rend compte que le dominateur n'est pas si terrible que ça : l'Anglais est un personnage plutôt sympathique, qui a ses timidités et ses craintes. Gandhi, qui ne s'intéresse pour l'instant pas du tout à la religion, s'imprègne alors du sens anglais de la loi, du rationalisme, et du thème de l'innocent injustement condamné - des figures comme celles de Socrate ou de Jésus étant centrales au sein de la culture occidentale européenne. Après l'Angleterre, Gandhi se rend en Afrique du Sud. C'est là qu'il devient véritablement un militant, lui qui s'engage pour sensibiliser les gens sur la situation des Indiens au Natal. Il s'embarque dans une véritable aventure politique, qui sera son école de préparation à la lutte mondiale qu'il mènera ensuite dans son propre pays. Marqué par le profond respect qu'il a des Anglais et de leur Empire, le nationalisme que développe Gandhi à cette époque n'est pas encore revendicatif de l'indépendance : il réclame seulement le respect de la dignité, des droits et des coutumes d'une population par un maître reconnu comme tel. Lutte pour l'indépendance de l'Inde. Gandhi poursuit sa propagande de militant en faveur des Indiens. Il se rend à Londres, et rencontre des anarchistes indiens notoires, dont la violence et le courage l'émerveillent et l'épouvantent tout à la fois. C'est à cette époque qu'il en vient à l'indépendance, notamment économique. Le grand tournant se situe en juillet 1914. Embarqué pour les Indes via Londres, Gandhi est accueilli dans son pays comme un héros national. Il appelle alors à la grève générale : on compte 125 000 grévistes à Bombay en 1919, et 200 grèves dans toute l'Inde en 1920. Les choses s'accélèrent : en octobre 1920 est adopté le principe de l'indépendance, ou self-government dans le cadre de l'Empire, ainsi que le principe de non-coopération. En janvier 1930, le rapport proclamant l'indépendance de l'Inde est présenté par Jawaharlal Nehru, président de la commission des résolutions. En mars de cette même année a lieu la fameuse marche contre la taxe de sel, qui a entraîné une prise de conscience prodigieuse et massive de la part des Indiens, puisque c'est un sujet qui les touche tous. La désobéissance civile prend fin en mars 1931, avec la signature du "Gandhi-Irwin Pact" à la suite de négociations avec le Parti travailliste anglais au pouvoir depuis 2 ans, et qui sympathisait avec la cause indienne. Pourtant, la partition de l'Inde après la Seconde guerre mondiale laisse à l'œuvre de Gandhi, qui sera assassiné le 30 janvier 1948, un goût d'inachevé. Mais Gandhi n'est pas mort désespéré, et n'a pas désespéré de sa mission. Il demeure un symbole, une réponse exceptionnelle à une structure nouvelle dans l'histoire de la violence.
Source : France Culture
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