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EAN : 9782266203012
448 pages
Éditeur : Pocket (05/05/2011)

Note moyenne : 4/5 (sur 11 notes)
Résumé :
En Occident, la nature et le rôle de l'inconscient sont des découvertes récentes. Dans les spiritualités orientales, il occupe une place fondamentale. Pourtant, comme le montre ce troisième tome d'A la recherche du Soi, ces deux savoirs ne sont pas incompatibles. Les fondements de l'Adhyatma yoga, que détaille ici Arnaud Desjardins, trouvent en nous une résonance étonnante. Car les concepts traditionnels du Vedanta, sur lesquels il s'appuie, rejoignent bien souvent ... >Voir plus
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Critiques, Analyses et Avis (1) Ajouter une critique
Danieljean
  28 décembre 2015
Un livre important de l'oeuvre de monsieur Desjardins
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Citations et extraits (12) Voir plus Ajouter une citation
DanieljeanDanieljean   12 janvier 2016
Mais ce qui est proprement insensé, c’est que le mental considère comme le monde véritable celui de sa fabrication, qui n’a, je ne le redirai jamais trop, aucune existence d’aucune sorte, et c’est par rapport à ce monde totalement chimérique qu’il se permet de juger le monde réel.

Pour le mental, le plus important n’est pas le monde réel auquel il vient surajouter un monde irréel, c’est le monde inexistant auquel il vient comparer le monde réel. Pour le mental, la situation est totalement retournée.
C’est de ce retournement que vous devez prendre conscience si vous voulez échapper à ce mécanisme. Ma vie est fondée sur un immense mensonge : ce qui devrait être.
Vous devez découvrir en vous-même cette aberration, cette folie : je fabrique un monde. Chacun fabrique le sien. Le monde réel est le même pour tous mais le monde fabriqué est différent pour chacun. Vous sécrétez ce monde illusoire d’instant en instant. Parfois, c’est flagrant et parfois, comme je vous le disais, c’est inconscient ou subconscient. Vous devez donc être doublement vigilants. D’abord vigilants pour vous ramener – et c’est l’effort qui vous sera demandé pendant longtemps – à l’unique réalité
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DanieljeanDanieljean   31 décembre 2019
La vérité est immensément simple. Le mental est indéfiniment complexe et la Vérité est infiniment simple. La Vérité, c'est l'atman. C'est : "Je suis sans mesure, libre de toute matière, sans changement, établi en moi-même, dans le sentiment de soi et en communion avec le Soi, ou le sans-forme, qui est partout à l'intérieur des formes changeantes." C'est simple, si simple ! La liberté est simple, c'est la prison qui est complexe. Oh, puissiez-vous vous sentir prisonnier, très simplement, mais pas en tant qu'ego prisonnier des emmerdements, prisonnier des difficultés, prisonnier des complications, prisonnier de votre réseau de relations, de votre métier, des nœuds familiaux dans lesquels vous êtes engagé ! Pas en tant qu'ego : en tant que Soi - fondamentalement prisonnier.
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DanieljeanDanieljean   17 février 2020
La vigilance me permet de voir ce qui est au-dehors de moi, la circonstance que je rencontre, les conditions dans lesquelles je me trouve, et de voir la façon dont je réagis. Je vois une émotion qui se lève en moi, je vois une crainte, je vois un refus, je le vois…
Et ce JE qui voit n’est plus l’ego. C’est une vision tellement honnête et désintéressée qu’elle ne peut plus être une fonction de l’ego. Si nous sommes vigilants nous ne pouvons plus « penser », au sens péjoratif du mot penser. Nous éliminons tous les fonctionnements de l’ego qui nous coupent de la réalité.

Cette réalité vient à nous et nous en prenons connaissance directement, par une communion, avec toutes nos facultés de perception, avec notre sensation, notre sentiment et notre intellect, de façon objective, impersonnelle, silencieuse. Si la vigilance est active, le mental fait place à la buddhi, c’est-à-dire la vraie intelligence qui voit quel acte doit être accompli, quelle décision doit être prise. C’est la nécessité même des circonstances qui vous dicte la réponse, qui décide à votre place. Sans vigilance les prétendues actions ne sont que des réactions et, comme le disait Gurdjieff, l’homme n’est qu’une machine.
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DanieljeanDanieljean   18 février 2016
Et, si je dis que cette fleur est belle, je trouverai laide une autre fleur d’un type que je n’aime pas. Je ne serai jamais libéré de ce monstrueux ego qui emprisonne toute la plénitude, toute la liberté, toute la joie, toute la paix.
Alors, puis-je regarder la fleur et la laisser être ? Surprenez-vous, malgré votre bonne volonté pour appliquer ce dont je parle, en train de ne pas permettre à la fleur d’être un autre que votre ego – complètement un autre. Au lieu de vous projeter sur la fleur, rentrez en vous-même : vous êtes ici, la fleur est là, l’autre est un autre, n’a rien à voir avec mon ego, et je lui rends sa totale liberté d’être lui-même.
Il semble par là que vous renforciez encore la dualité. Certainement, il est nécessaire d’établir d’abord très nettement la dualité entre l’ego et le non-ego ; de cette façon seulement, vous pourrez réaliser la véritable non-dualité. Jamais, à la surface, vous ne réaliserez la non-dualité ; la non-dualité ne se découvre que dans la profondeur. Vous aurez beau prendre la fleur, la serrer contre vous, la caresser, l’embrasser – elle restera toujours « un autre ». Mais, si vous lui donnez le droit total de n’avoir rien à voir et rien à faire avec votre propre ego, si vous ne la voyez plus dans une perspective égocentrique mais cosmocentrique – c’est-à-dire d’où l’ego est effacé – alors, à un tout autre plan, vous réaliserez l’unité fondamentale qu’il y a entre vous et la fleur. Mais cette unité entre vous et la fleur, vous la découvrirez au plus profond de vous-même, et non pas en vous jetant ou en vous projetant sur la fleur.
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JacopoJacopo   06 mai 2018
Cet ego ne disparaît pas par la suppression, la répression, la négation – certainement pas. Cet ego disparaît en devenant de moins en moins contraignant, de plus en plus fin, jusqu’à ce que tout d’un coup, la rupture de niveau ait lieu, pareille à un éveil – le sommeil est de plus en plus léger et brusquement se produit l’éveil.
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