Un obscur et lumineux silence - La théologie mystique de Denys l'Aréopagite

Le regard non arrêté - apophase et cataphase
La pratique que nous propose Denys pour entrer dans l'"obscur et lumineux silence", coeur du Réel, au-delà de l'Etre et de Dieu, c'est une pratique de "non-saisie", "un regard non arrêté". Il s'agit bien de voir ce qu'on voit, mais le regard n'est pas arrêté par ce qui est vu, il n'en fait pas une idole mais une icône. Ce refus de s'approprier ou de saisir quoi que ce soit de sensible, de pensable, d'imaginable, c'est le moteur même de l'apophase.
Ainsi, une intelligence non arrêtée par ce qu'elle sait ne fera pas de son savoir ou de sa science une idole mais une icône. Un amour non arrêté par ce qu'il aime fera de son affection et de l'être qu'il aime non une idole mais une icône. Une foi non arrêté par ce qu'elle croit ne fera pas de son credo, de son image ou de sa représentation de Dieu une idole mais une icône. Une théologie non arrêtée pas ses affirmations ou ses interrogations sur Dieu ne fera pas de sa perplexité ou de sa certitude une idole mais une icône. Denys nous invite à passer d'une sensibilité, d'une conscience, d'un amour, d'une foi idolâtres, à une sensibilité, une conscience, un amour, une foi non idolâtres, c'est-à-dire non arrêtés, non préoccupés de saisir le Réel, d'en faire un Dieu, un concept, une image ou une chose et de réduire ainsi le Réel à l'étant, à l'état d'objet.

"Le regard non arrêté ne voit plus rien de particulier : il voit. La connaissance non arrêtée ne connait plus rien de particulier : elle contemple. C'est ainsi qu'est célébrée le suressentiel lorsque l'intelligence ne produit plus d'objet ou d'idée." Célébrer le suressentiel, l'adoration, c'est-à-dire l'ouverture totale de la conscience et de l'amour à ce qui n'est plus objectivable : il n'y a plus rien à voir si ce n'est la lumière dans laquelle tout est vu. Le regard ne s'arrête ni aux images, ni aux orages, ni aux planètes, ni aux étoiles, ni à rien de particulier - il regarde le ciel. Il est dans l'espace-temple d'où s'élève le pur encens de l'insondable silence.

Selon Grégoire de Nysse, il faut distinguer trois degrés dans la connaissance de Dieu, thème que reprendra Denys : la connaissance dans le buisson ardent, la connaissance dans la nuée, la connaissance dans la ténèbre.
Les trois désignations rappellent les trois moments de la « théologie » de Moïse :
« La manifestation de Dieu s’est faite d’abord à Moïse dans la lumière (du buisson ardent), ensuite il a parlé avec lui dans la nuée (qui conduisait les Juifs pour qu’ils sortent de l’esclavage égyptien), enfin, devenu plus parfait, Moïse contemple Dieu dans la ténébreuse (au sommet du Sinaï). » (Grégoire de Nysse)
(page 49)

« Exerce-toi sans relâche aux contemplations silencieuses » : l’exercice que propose Denys à Thimothée, son disciple, est une théoria, une contemplation incessante et silencieuse. À l’époque du Corpus areopagiticum, il existe différentes formes de théoria. D’abord, la théoria phusikè ou contemplation du Logos dans la nature : savoir discerner l’information créatrice présente dans toutes les formes auxquelles elle donne d’exister, contempler le Logos dans les logoï. Cette contemplation conduit normalement à la transfiguration : vision de la lumière incréée au cœur de toutes créatures. Pour les Anciens, le monde n’est jamais vu sans Dieu, c’est-à-dire sans l’Être qui lui donne d’exister, sans l’Invisible qui enveloppe et anime tout le visible. S’exercer sans relâche à voir l’Invisible, c’est-à-dire la Vie et la Lumière en toutes choses, c’est ce qu’on appelle aussi la « philocalie », accomplissement de la science et de la philosophie, ouverture à la Beauté, au Royaume du super-essentiel en toute manifestation. C’est s’exercer à voir la nature comme théophanie, c’est-à-dire comme Royaume où règne la Présence aimée.
(page 56)

Puissions-nous entrer dans cet obscur et lumineux silence et par un regard non arrêté, une non-saisie, puissions-nous contempler ce qui est avant et au-delà de toute vision et de toute connaissance.
Le regard non arrêté ne voit plus rien de particulier : il voit.
La connaissance non arrêtée ne connaît plus rien de particulier : elle contemple.
C’est ainsi qu’est célébré le sur essentiel lorsque l’intelligence ne produit plus d’idée ou d’objet (n’objective plus le Réel ou « ce qui est », c’est-à-dire ne le « représente » plus.)
(page 19)