La vie profonde

La santé spirituelle ne s'acquiert pas une bonne fois pour toutes. Elle a ses saisons et elle se cultive, au jour le jour. Elle n'est pas le fruit d'une méthode mais d'un mode de vie. Et ce qui est formidable, c'est que même si je ne suis pas au mieux de ma forme physique ou psychique, je peux être en bonne santé intérieure.

Notre société vit en effet une sorte de neurasthénie de masse : lassitude, mélancolie, surmenage, hyperactivité, activisme, instabilité, ennui, déprime, fascination pour le bien-être. Mais aussi pulsion de changer de vie, de maison, de travail, de partenaires, impossibilité de finir un livre, procrastination, vagabondage incessant des idées, etc. ... Cette neurasthénie à un nom : l'acédie. Elle est une maladie de la démesure, par minimalisme ou maximalisme; Elle est en profondeur une atonie de la vie intérieure. Les Pères du désert l'ont identifiée comme une maladie de l'intérioriét à part entière, complexe, affectant tout notre être, physique, psychique et spirituel. Ils l'identifient par cinq caractéristiques : une instabilité intérieur qui se traduit par un besoin de bouger et de changer incessant ; un souci exagéré de sa santé et du corps ; une aversion pour le travail ou au contraire un activisme forcené ; une négligence dans les engagements, tout semble "de trop" et on fait le strict minimum ou, au contraire, on a perdu le sens de la mesure et on en fait trop ; un découragement général avec la remise en cause de ce qui est essentiel. Toute ressemblance avec des fondamentaux de notre société actuelle risque de ne pas être que pure coïncidence ! Cette espèce d'indolence désoriente toute notre vie. "L'esprit est troublé sans raison",dit Cassien. Plus exactement, sans raison manifeste mais avec une cause profonde qui est la négligence de sa vie intérieure, son engourdissement. "Mon âme s'est endormie à cause de l'acédie", dit le psalmiste.

La vie en mode profond nous amène sur deux voie intimement liées l'une à l'autre. La première est que l'amour de soi n'est pas fait pour soi, plus exactment pas que pour soi. L'homme est ainsi fait qu'il se trouve en trouvant un autre, une autre, l'Autre. Aimer l'autre pour soi se rapproche de l'égoïsme, c'est l'utilisation de l'autre pour soi. S'aimer soi pour soi est de l'ordre de l'amitié pour soi-même, c'est un chemin de nécessaire estime de soi. S'aimer soi pour aimer l'autre constitue une saine dynamique qui est rendue possible par l'étape précédente. C'est trois réalités sont bien souvent présentes ensemble dans nos vies. Bernard de Clairvaux, un fameux maître spirituel, a beaucoup travaillé la question des liens ente l'amour de soi et des autres. Il répétait aussi au pape dont il était le conseiller spirituel : "Occupe-toi des autres, mais ne t'oublie pas toi-même ! ". Il considérait que l'amour de soi pour soi est une première étape naturelle, qui est un point de départ d'une élévation spirituelle.

Entendons-nous bien, je ne dis évidemment pas qu'il faut être malheureux au travail, mais que dans la vie en mode profond, il faut plutôt être mesuré dans ses attentes. Le bonheur au travail ne peut être qu'un fruit. Fruit de ce que l'on en attend entre rémunération, sécurité, conditions de travail, compatibilité avec sa vie personnelle, ambiance, sentiment d’utilité et d'identité, apprentissage, accord avec ses valeurs ..., et surtout fruits d'un équilibre de vie et d'investissements dans lequel le travail est une part parmi d'autres.