La vie heureuse - La brièveté de la vie

De la brièveté de la vie: de la brièveté de la vie ou encore si' l'on peut se permettre de l'écrire autrement sous forme interrogative: le temps est-il irréversible à l'homme?
Sénèque commence:
''La plupart des mortels, Paulin, se plaignent de l'injuste rigueur de la nature, de ce que nous naissons pour une vie si courte, de ce que la mesure du temps qui nous est donnée fuit avec tant de vitesse, tarit de rapidité, qu'à l'exception d'un très− petit nombre, la vie délaisse le reste des hommes, au moment où ils s'apprêtaient à vivre.''
Voici une problématique qui a toujours figuré parmi les préoccupations de l'homme. Mais elle ne concerne plus que la philosophie, elle implique aussi d'autres domaines de la science et de la vie.

Elle nous accompagne dans notre quotidien où l'homme par moment est tenté de se faufiler dans la peau de Dorian Gray, cet illustre personnage de portrait de Dorian Gray. En effet ce personnage avait percé le secret du temps qui n'avait plus d'emprise sur lui mais seulement sur sa jeunesse mais pas effectivement sur la brièveté de son existence.

Par contre à mon entendement, discuter de la brièveté de la vie est utopique d'autant plus que la science elle-même qui est sensée guider l'homme actuellement est complètement controversée sur la question. Dans un premier temps cette science contribue à lutter contre cette brièveté puis dans un autre elle s'y prête elle-même...

Le dialogue "De la vie heureuse" est intéressant a plusieurs titres.

D'une part, Sénèque en fait une sorte de petit bréviaire de la doctrine stoïcienne en en rappelant les bases :
"c'est à la nature que je donne mon assentiment; ne pas s'égarer loin d'elle, se conformer à sa loi et à son modèle, c'est là que réside la sagesse. La vie heureuse est donc une vie conforme à sa propre nature; elle ne peut être atteinte à moins que l'âme ne soit d'abord saine, en possession continuelle de sa santé, et qu'elle ne soit ensuite courageuse et ardente, admirablement patiente, adaptée aux circonstances, soigneuse de son corps et de ce qui le touche sans en être pourtant inquiète, diligente à l'égard des autres moyens d'embellir la vie sans admirer aucun d'eux, prête à faire usage des présents de la fortune, mais non à s'y asservir."
Avec comme conséquence notamment que le sage stoïcien, sans rechercher la richesse, peut être riche du moment qu'il n'est pas possédé par elle et qu'il est apte à s'en séparer sans émotion ni état d'âme.

Conformément à cette orientation il rejette logiquement la poursuite préférentielle du plaisir, rendant à cette occasion justice à Épicure dont ce ne fut jamais la conception que ce dernier avait du bonheur et arguant combien vertu et plaisir ne peuvent cohabiter harmonieusement dans le "souverain bien".

D'autre part, il consacre une partie importante du dialogue à justifier que sa propre vie puisse en pratique rester fort éloignée des principes stoïciens qu'il promeut sans que cela en affaiblisse la force ni la légitimité, car lui n'est qu'un aspirant à la sagesse travaillant à l'amélioration de son âme et déjà, par cela, bien supérieur aux vils critiqueurs encore plus éloignés que lui de cette vertu salvatrice.

Chacun appréciera selon ses propres convictions mais il faut bien constater que ces deux questions (recherche du bonheur et "faites ce que je dis, pas ce que je fais") sont toujours d'actualité, quelques deux mille ans plus tard.

Pour vivre heureux, concentrons-nous sur ce qui dépend de nous et cultivons la vertu qui mène à la sagesse, éloignons nous de la foule qui a souvent tort, sachons affronter la critique et nous en détacher. Il ne faut pas mépriser les richesses qui permettent générosité et discernement mais ne pas en être esclave, ne pas craindre de les perdre. La richesse n'est pas à opposer à la sagesse (façon de répondre aux critiques, Sénèque étant très riche) La richesse et la santé sont souhaitables mais comme elles sont fragiles et contingentes, il ne faut pas compter sur elles pour asseoir son bonheur qui est alors menacé. Seule la sagesse intérieure mène au bonheur inébranlable et absolu.
Les principes de Sénèque sont tout de même un peu théoriques et difficiles à suivre dans la réalité car la vie n'est pas faite d'abstraction pure, nous sommes corps et esprit mais l'aspect positif est que la sagesse se cherche plus qu'elle ne se trouve, il faut essayer de l'atteindre et agir selon sa conscience.

Dans la vie heureuse, Sénèque s'adresse à son frère Gallion (le même Gallion qui refusa de juger Paul, selon les Actes des Apôtres) et commence par d'habituels propos sur la doxa et la méfiance qu'un philosophe doit montrer vis-à-vis de l'opinion publique. Ensuite, il définit le vrai bonheur tel que l'entendent les stoïciens et il insiste sur les différences qui existent entre sa définition et celles des autres sectes, en particulier celle des épicuriens, plutôt sur l'interprétation que se font les voluptueux de l'épicurisme. Pour Sénèque, le vrai bonheur, le souverain bien, n'a strictement rien à voir avec la volupté et le plaisir. le plaisir n'est qu'une cessation temporaire de la souffrance, tandis que le bonheur immuable est dans la vertu. Et pire, le plaisir peut mener à l'opposé de la vertu et éloigne ainsi du définitif bonheur stoïcien. Pour celui qui se conforme à la nature et recherche vertueusement le bonheur, le plaisir sera bien présent, mais accessoirement, pas comme un but à atteindre. Sénèque préconise de se montrer constant, d'une égalité d'âme, devant la bonne ou la mauvaise fortune, qui n'est, en fait, jamais bonne ou mauvaise en soi.
Bon, tout ça est très bien, mais il se trouve qu'en plus d'être l'un des plus célèbres philosophe romain de son temps, Sénèque était également l'un des plus riches, et il était en butte à certaines critiques, légitimes ou malveillantes, sur le hiatus entre ses aspirations philosophiques et son mode de vie. Et toute la fin de cet entretien sur La vie heureuse prend un ton très polémique et personnel. Aux éternels calomniateurs, à ceux qui toujours reprochent aux sages de ne pas faire suivre leurs belles paroles par des actes concrets, Sénèque répond tout simplement qu'il préfère être riche que pauvre, mais qu'il ne fait pas pour autant de la richesse son maître, ni de la pauvreté une crainte. Chacun jugera la pertinence de cette réponse.

"La Vie Heureuse" de Sénèque est le premier livre sorti dans la collection "Retour aux Grands Textes" de l'éditeur Arléa.

Cette collection comprend 60 textes. Des grands philosophes de l'Antiquité (Sénèque, Epictète, Lucrèce, Plutarque, Marc Aurèle, Platon....) aux philosophes De La Renaissance (Montaigne), ces 60 textes sont LES textes philosophiques de référence à avoir à portée de main. L'intérêt majeur de cette collection "Retour aux grands textes", quand on compare avec d'autres éditions, réside, à mon avis, dans la facilité de lecture de ces textes : traductions lisibles dans un français "moderne", pas de commentaires ou d'annotations superflus, mise en page agréable... L'amateur ou le novice en philosophie aura grand plaisir à accéder à ces grands textes sans avoir à fournir un effort intellectuel ! Au prix de 5 à 10€ le livre, Arléa "démocratise" l'accès à ces grands auteurs dont les oeuvres savent traverser les siècles et sont toujours d'actualité.

Dans "La Vie Heureuse", Sénèque, à travers un dialogue avec son frère Gallien, exprime avec fougue un des grands principes de la sagesse antique à savoir le bonheur réside dans la vertu qui elle-même s'acquiert par un comportement en conformité avec la nature. Il faut entendre par vertu, la disposition à faire le bien et éviter le mal. Lire et relire "La vie heureuse" est un vrai bonheur !