La transmission spirituelle

Si notre torse et nos membres apparaissent dans ce champ visuel, notre tête, elle, n'apparaît jamais comme un objet direct de perception. Comme le dit Harding : « Mais il y a un seul endroit où aucune de mes têtes n'ap?paraîtra jamais, c'est ici "sur mes épaules", où elle vien?drait masquer ce Vide Central qui est ma vraie source de vie. » Bien sûr, nous pouvons dire que l'existence de notre tête, en tant que porte pour nos perceptions olfac?tives, visuelles et auditives, peut être confirmée en ten?dant le bras et en touchant une masse qui semble repo?ser sur nos épaules, mais, comme le dit Harding : « Lorsque, en tâtonnant, je me mets à chercher la tête que j'ai perdue, non seulement je ne la trouve pas ici, mais en plus je perds la main qui explorait ; elle aussi esl absorbée par ce gouffre au centre de mon être . » A la place où notre tête serait, il y un espace qui est l'univers tel que nous l'expérimentons. En conséquence, d'après cette perspective, nous sommes l'univers. Comme l'écrit encore Harding : « Cela n'est absolument Rien et pour tant c'est Tout, la seule Réalité, et pourtant une absence [...]. Il n'y rien absolument rien d'autre. Je suis chacun et personne "... »

Le mystique anglais Douglas Harding parle d'une manière particulièrement compréhensible des dimen?sions visuelles de cet espace ouvert en employant la notion de « ne pas avoir de tête ». Nous ne faisons jamais l'expérience de notre propre tête de la même manière que nous la faisons avec celle des autres. A la place de notre tête, il y a un espace qui est l'univers que nous expérimentons. Comme l'écrit Harding : « Il ne s'agit ni d'un sujet à controverse, ni d'une subtilité philosophique, ni d'une auto-hypnose, mais de la vision pure et simple d'un VOIS-QUI-EST-ICI au lieu d'un PENSE-QUI-EST-ICI [...] Il n'y a d'expérience présente que dans une tête absente et vide. » Notre propre tête est une construction théorique que nous déduisons du fait que nous ressemblons aux gens qui apparaissent dans le champ de notre expérience.

Longchenpa utilise le terme ouverture (shunyata) pour connecter l'Union Ultime à la large et puissante rivière de la sagesse bouddhiste contenue dans la tradition de la Perfection de la Sagesse (Prajnaparamita). Dans un langage qui rappelle le fameux texte bouddhiste, les Sûtras du Cœur, Longchenpa écrit que la « nature de l'ouver?ture n'est pas séparée des apparences phénoménales ». Les Sûtras du Cœur eux-mêmes le disent : « La forme est ouverture et l'ouverture elle-même est forme. L'ouverture ne diffère pas de la forme et la forme ne diffère pas de l'ouverture. Ce qui est forme est ouverture et ce qui est ouverture est forme.

L'une des conséquences de l'immédiateté, c'est qu'il n'y a pas d'acte de perception. Comme le disent également les Sûtras du Cœur :

« Dans la sphère de l'ouverture, il n'existe pas d'yeux, ni d'oreilles, ni de nez, ni de langue, ni de corps ou d'esprit, et il n'y a ni formes, ni sons, ni odeurs, ni goûts, ni objets matériels ou objets de l'esprit . »