Foucault dessine ici en quelques pages une explication de cette oeuvre emblématique de Magritte, "Ceci n'est pas une pipe".
Le cheminement tortueux de Foucault est bien difficile à appréhender pour le commun des lecteurs, voire tristement impénétrable, mais il reste, à ce jour, le plus beau hommage de la philosophie envers l'art de Magritte, ainsi qu'une puissante réflexion sur la relation entre le lire et le voir.
Livre extrêmement stimulant pour un lecteur expérimenté en art, en philosophie, ou encore pour les amoureux des calligrammes ; les autres s'abstenir.
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Philosophie abordable, claire, fluide, merveilleusement bien écrite, à travers l'analyse du dessin de Magritte.
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II-Le calligramme défait,
" Or, comparé à la traditionnelle fonction de la légende, le texte de Magritte est doublement paradoxal. Il entreprend de nommer ce qui, évidemment, n'a pas besoin de l'être ( la forme est trop connue, le nom trop familier). Et voila qu'au moment où il devrait donner le nom, il le donne mais en niant que c'est lui. D'où vient ce jeu étrange sinon du calligramme?"
La peinture est sans doute là, en ce point où viennent se couper à la verticale une pensée qui est sur le mode de la ressemblance et des choses qui sont dans une relation de similitude.
Ce qui déroute, c'est qu'il est inévitable de rapporter le texte au dessin (comme nous y invitent le démonstratif, le sens du mot pipe, la ressemblance de l'image), et qu'il est impossible de définir le plan qui permettrait de dire que l'assertion est vraie, fausse, contradictoire.
Alors, sur ses montants biseautés et si visiblement instables, le chevalet n'a plus qu'à basculer, le cadre à se disloquer, le tableau à rouler par terre, les lettres à s'éparpiller, la "pipe" peut "se casser" : le lieu commun - oeuvre banale ou leçon quotidienne - a disparu.
Michel Foucault affirmait que « dans son versant critique, la philosophie est ce qui remet en question tous les phénomènes de domination ».
Cette analyse des rapports de pouvoir demeure au coeur de tout un pan de la tradition philosophique et s'incarne dans un questionnement qui passe par le rapport au terrain. Comprendre les effets de domination – et tenter de les contrer – c'est aller là où ils s'exercent, c'est-à-dire là où ceux et celles qui les subissent peuvent en devenir, par leur expérience même, des expert·e·s.
En franchissant le seuil d'une prison ou d'un camp de réfugié·e·s, en enquêtant sur les expérimentations autogestionnaires et écologiques au travail, chacun·e des philosophes invité·e·s façonne un discours critique qui engage un autre rapport au réel et à la philosophie. La réflexion critique se forge ainsi par les entretiens comme par le travail sur les sources et les archives, rendant présente autrement la puissance d'un terrain passé.
Retrouvez sur notre webmagazine Balises, les articles en lien avec la rencontre : "Philosophie de terrain et sciences sociales : rapprochement, hybridation ou dissolution de la philosophie ?" et "L"entretien en philosophie de terrain"
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